【佛教常识】僧人为何叫福田僧？
导读： 僧人又叫福田僧，供僧又叫种福田，就犹如我们有种子，但没有田地可种，就没有粮食吃。我们施舍的善根犹如种子，而利生的僧人，就是我们播种善根的福田，他能把我们有限的，变为无限的福海。可是，现在有些人对供养僧…
僧人又叫福田僧，供僧又叫种福田，就犹如我们有种子，但没有田地可种，就没有粮食吃。我们施舍的善根犹如种子，而利生的僧人，就是我们播种善根的福田，他能把我们有限的，变为无限的福海。可是，现在有些人对供养僧众有很多知见上的误区，施主所思若不净，虽法亦。
施主勿为贪欲缚，以供应令福田喜。于具信所物，无有享用后，为得因，施主福田共回向，二者福德亦。
昔裴休丞相，送子出家，子是翰林，拜沩山佑祖，名法海，训以《警策箴》云：“衣食难，非容易，何必千般求细腻。清斋薄粥但寻常，粗布随分际。别人睡时你休睡，三更宿尽五更初，好向释迦金殿内” 沩山老人要他每天挑水供养大众。有一天，他挑水挑得太累了，心里说，吃水翰林挑，纵然吃了也难消。回来时，沩山老人问他：“你今天说什么话？”法海答曰：“没说什么。”后来沩山老人他心里的话，并说：“老僧打一坐，能消万担粮！”
在憨山大师少年的时候，有次他在口偶然看见几位行脚僧，肩挑着瓢笠等什物，远远地走来，便跑去问母亲：“他们是什么人呀？”“那些是行脚的挂搭僧。”他听了暗自高兴，又到门外去看，见行脚僧来到树下，把担物放在树边，然后向他母亲化斋，母亲忙着去烹茶烧饭，对僧众非常。行脚僧吃过斋饭后，担物，举起一只手向他母亲致谢，母亲见了急忙避开，地对僧众说：“勿谢！”僧众便径直上去了。当行脚僧去远后，他不解地问母亲：“僧众如何如此，吃了斋饭也不说一句感谢的话？”“僧众要是感谢我们，我们就求不到福了。”母亲解释说。听了母亲的话，他心里暗自想：这样看来，僧众的确是最最伟大的人了！从此后便时刻发心想出家。
《经典禅语》公案：诚拙禅师主持镰仓圆觉寺期间，法席大盛，因此需要资金扩建经堂。江户的富商梅津听说此事，便决定捐献五百两黄金。一天，他亲自带着这笔捐款送到诚拙禅师的手里，禅师接过钱，随口说道：“好罢，我收下了。”梅津对大师这种态度十分不满。三两黄金足够一个人过一年舒服日子，而他捐的是五百两黄金，却连一个“谢” 字也没有得到。于是暗示说：大师，那袋里装的是五百两黄金啊！”诚拙依旧平淡地回答：“数字你已经对我说过了。”梅津被禅师的平淡激恼了，愤愤地说：“大师！即使我是个富翁，五百两黄金对我来说也不是个小数目呀！”诚拙禅师听后淡淡一笑，问：“梅津先生，因此你要我向你致谢是吗？”梅津脱口而出：那当然了。大师不由得板起面孔说：“我为什么应该感谢？施者才应该感谢！”这绝对不是摆架子！
唐太问玄奘大师：“我想供僧，但听说许多僧人无有，应当如何？”大师开示说：“昆山有玉，但是混杂泥沙；丽水产金，岂能没有瓦砾？土木雕成的罗汉，敬奉就能培福；铜铁铸成的佛像，则会造罪；泥龙虽不能降雨，但祈雨必须泥龙；凡僧虽不能降福，但修福必须凡僧。”唐太听后恍然大悟说：“我从今以后即使见到小沙弥，也应如同见佛一般。”
南北朝的僧稠大师，有一天，齐国的文宣帝特地来拜访他，他却坐着不肯到门外迎接，们就对他说：“今天来的是，请屈驾到门外去迎接一下吧！”僧稠大师仍然坐着，连动都不动一下，齐文宣帝并不因此而责怪僧稠大师。
走了以后，僧稠大师说：“告诉你们，并不是我喜欢在面前摆架子，不去迎接他。因为过去在时代，有一位宾头卢颇罗堕尊者，就因为到门外七步去迎接优填王，致使优填王失国七年，才又恢复。我身为人天师范，我不愿出去迎接齐文宣帝而使他损了福德，我坐在这里，祈求他国基巩固，对他已经是太尊敬了！”现在的泰国，不管你身份如何，只要出家披上袈裟，虽是国王将相，也要对你致敬；同样的，假如地位尊贵如僧皇的出家人，只要脱去袈裟，也就跟平民一样了。
梁武帝曾问志公禅师：“僧道，信是好事，如何又要去化缘？”志公说：“我佛释迦，有大慈大悲，悯念，犹如赤子，平等救度…若是好僧，早晚之中，务要勤参三昧，苦下殷勤，勿起懈怠之意。看见常住淡泊，或是庵堂佛像朽坏，应当发起勇猛，募缘修整，乃是化缘者之功德也。古人云：难行能行，难做能做，方是出家之佛子，学道之。是以天宽地阔，男女者多。若不去化他，纵有钱米，他也无处下手作福田，乃是僧道有过，枉在空门，为人无慈悲心，不肯引他出苦。僧道善人，化到你家。汝若悭吝不舍，是自己当面错过了也。”
行者于护持他人中，不仅开阔自己格局，超越，无形中也成就了道业。所以，僧众把供养的财物都用上了，这对施主常有利的。返回搜狐，查看更多
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